愛可以沉默，不能冷漠 愛可以寬容，不能縱容
愛可以供應，不能有求必應 愛可以犧牲，不能輕看犧牲：
從士師記看親職教育，第十七章記錄以法蓮人米迦的母親任由米迦偷竊，導致一家的荒唐，米迦的意思是「誰像耶和華？」很神聖的名字。第十八章記錄以色列但支派的人攜家帶眷搶奪，導致但族的沉淪。
（一）糊塗母親糊塗愛
米迦的母親，因為一千一百舍客勒銀子被偷走而氣憤咒詛，並且把這件事情告訴兒子。
咒詛變祝福，糊塗：母親咒詛之強烈，讓偷錢的兒子抵擋不住只好承認說是自己拿了，原來情緒激動憤怒咒詛的母親，突然異常冷靜，竟然反過來當場賜福當小偷的兒子。讓原本以為她至少會進行機會教育，訓斥一番再警告說下不為例的讀者們，張口無言充滿不解。
我們不禁要疑惑：為什麼會這樣？是母親不敢責備兒子嗎？是母親一向討好兒子嗎？還是她覺得既然錢已經找回來了息事寧人就好呢？
孩子有錯母親卻不訓誡，這是行為與道德教育的疏失；孩子有錯母親不但不追究還給他錢，這是負增強，強化了孩子的錯誤行為。
在管教上賞罰不分，這是米迦母親的錯誤與糊塗。
還銀子，分銀子，獻偶像，更糊塗：米迦於是還了銀子，做母親的卻立刻分他銀子，她吩咐兒子把錢獻給耶和華，她想用錢解決兒子偷錢的行為，或許還想用奉獻討上帝的喜悅以替孩子贖偷竊的罪，獻的方式竟然是拿錢雕刻一個像、鑄成一個像，一次獻兩個偶像，用慷慨表達誠心以求耶和華的祝福。
她心裡知道有耶和華，卻不知道或不遵守不可以造偶像拜偶像的吩咐。
米迦母親扮演的是金錢的供應者，她用金錢解決孩子犯錯的行為，用金錢維繫親情，親子關係用放任維持表面的和諧，以至於面對孩子犯錯卻不教導。
一個是非不分的母親，在教育上糊裡糊塗地愛兒子；一個律法不明的母親，在敬拜上糊裡糊塗地教兒子；一個真理不辨的母親，在宗教上糊裡糊塗地獻上帝。
（士17：1-4）
上帝的榜樣：上帝是一切愛的源頭，上帝的愛長闊高深難以測度，但是透過讀經，我們可以學習上帝的愛有幾個原則：
第一、愛可以沉默，不能冷漠：當以色列人不斷行惡，上帝有時「任你行惡」，看似沉默，但不是撇棄不管，不是脫離親子關係，不是冷漠旁觀，事實上就算上帝沉默祂仍然與子民同在，他是受苦的等待，天天用愛翹首企盼隨時準備伸出雙手擁抱浪子回頭。
第二、愛可以寬容，不能縱容：上帝忍耐人的一知半解，忍耐假神竊取獨一真神的榮耀，事實上，上帝總是給人第二次的機會，上帝對悖逆的百姓非常寬容，百姓受苦的時間相對的比較短，只要悔改求救上帝就拯救，接著百姓享受太平的時間相對的比較長；百姓一次又一次的悖逆，總是過段時間就忘記上帝，上帝卻從來不忘記祂的子民；然而上帝對人的犯罪並不縱容，除了差派先知不斷地警告百姓，更藉著四圍的仇敵管教百姓。
第三、愛可以供應，不能有求必應：以色列人曾經在曠野漂流了四十年，有嗎哪、有鵪鶉、有磐石流出水來，以色列人連鞋都不曾穿破，顯明上帝在各方面的供應是完完全全的足夠，上帝又屢次施行神蹟，直到引領以色列人過約旦河、攻耶利哥城、進迦南；然而，上帝不是有求必應，所以上帝吩咐以色列人進了迦南，就必須靠自己去爭戰來趕出迦南地的遺族，結果以色列人不能趕出迦南人導致日後吃盡苦頭。
第四、愛可以犧牲，不能輕看犧牲：上帝的愛是完全地付出而且不求回報的，愛到一個地步，祂差派獨生愛子為人的罪犧牲，但耶穌基督在上十字架以前，有三年多的時間持續教導與傳福音，也曾避開危險不落入敵人的圈套，祂不隨便犧牲、不任意犧牲、不輕看犧牲，直到上帝的時候到了，主耶穌不逃避犧牲。
父母的省思：愛兒女就要教導，教導需要學習上帝的方法，還需要禱告求上帝賜給我們智慧。
第一、行為教育，對錯分明：孩子原是單純無知，必須針對行為明確地告訴他：「這是不對的行為！」「這是好的行為！」孩子根據外在重要他人的教導，才能慢慢建立內在判斷的標準，才有自我規範的自制力。
這樣說來，米迦的母親可以稱讚米迦很誠實，因為孩子有勇氣承認自己拿了錢，但是卻不能賜福米迦的偷竊，最好在當下就要義正辭嚴先教導一番，又警告下次不得再犯，並且約定如果再犯，具體的懲戒是什麼，萬一孩子再犯，必須確實執行所約定的懲戒。
第二、愛的漢堡，恩威並行：當孩子犯錯的時候，成熟的父母儘管生氣但是不能衝動，試著用平靜的口氣進行「愛的漢堡管教法」。
第一層是美味堡：先讚美或肯定孩子最近具體的進步和優良的表現，例如：我知道你是一個好孩子，昨天幫忙洗碗，又洗得很乾淨；這個星期天，我看見你自己整理書包，是個很有責任感的孩子，我覺得很棒。
第二層是必須成長的事實：先試著了解孩子的想法和說法：「我很想知道你拿錢的想法和原因！」然後要耐心聽孩子的表達，要洞悉他的動機是故意的還是無心的？要評估他的行為是初犯或者是一再違犯？父母更可以誠實地表露自己的心情和感受：「現在，你偷了媽媽的錢，媽媽很難過！」最後要警戒並約定：「這次原諒你，下次再犯，打手心三下，你同意嗎？」
萬一孩子真的再犯，母親必須很堅持：「我們上次約定要打手心三下的。」並且必須確實執行。
懲罰必須有效果得注意幾個重點：首先懲罰的說明要具體明確；懲罰的程度要有層次，由小到大、由弱到強；懲罰的方式要多元，比如從抄作業、扣零用錢、不准玩電腦、做家事、到打手心或打屁股，打的次數從少到多；懲罰的籌碼，要針對孩子的特質，剝奪他最想要或最喜歡的，比如不能玩電腦一個禮拜，或者增加他害怕或他不喜歡的，比如罰拖地三天。
其次要提醒家長，懲罰要合情合理而且合法，不要訂下過度的或者父母做不到的懲罰。曾經，有一位爸爸面對孩子又犯錯了，他氣急敗壞忍不住就脫口恐嚇說：「再犯！我就打斷你的狗腿。」結果過了不久孩子又再犯，爸爸當然沒有打斷他的腿啦！孩子很精明的，知道爸爸原來只是隨便說說而已呀，他就失去對爸爸的信服力，學會賴皮，甚至他學會心存僥倖挑戰你的底線到底在哪裡呢？可是，萬一爸爸失去理智真的打斷他的腿，就構成傷害罪或家暴罪，肯定吃上官司還可能失去對孩子的監護權，這樣的懲罰所帶來的後果太嚴重了。
打孩子一定要注意安全，要用安全的「工具」比如整理過的竹子或粗細適中的「愛的小手」，父母親不要在氣憤中隨手抓到什麼就用什麼來打，打的次數和力道也要注意安全；打的部位以手心、小腿和屁股比較適當，避免打耳光或打頭，因為打頭與臉最容易造成嚴重的傷害；另外，打是乾脆的舉動，父母親可以跟孩子說明為什麼打他，但是不要邊打還邊用言語羞辱他；最後，懲罰要顧及孩子的尊嚴，最好在房間裡單獨實施。
打，對年紀小的孩子比較有立即性的效果，對於年紀越大的孩子就越要減少甚至避免用打來處罰，因為這時的他自主性強又身強力壯，父母親打他非常容易挑起他離家出走或激烈反抗的行動，尤其有的男生還可能跟父母親對打呢，一旦失控就更難處理了。
有些家長可能提出一些問題，比如說：現在教育孩子可以用打的嗎？孩子犯錯需要用打嗎？其實我們也可以反問自己，孩子不能打嗎？父母親不敢打嗎？父母親隨便打嗎？
現實中有各種不同的景況，而且父母的特質與孩子的特質也都有不同的變數，沒有絕對的「要打」或「不要打」的答案，只能說「打」也是懲罰的方式之一，如果真的「開打」就要有原則。
此外要提醒一點，就是千萬不要用讀聖經、抄聖經當作懲罰的方式，免得孩子對聖經產生負面的情緒或畏懼，如果造成孩子以後因此而抗拒讀聖經，這將會是孩子一生最大的損失！
第三層是回味堡：父母教訓與懲罰孩子之後，千萬別忘了要同理孩子的情緒，不妨伸手摸摸他的頭或是拍拍他的肩膀，肯定他能勇敢而誠實地接受處分，爸媽相信他會成長、會更棒，承諾給他機會，最後給他一個真誠的擁抱。這樣的管教，事後，孩子比較沒有怨恨，父母也比較沒有遺憾。
第三、品格教育，誠信相偕：父母的身教與言教要並重，親子品格都以誠信為第一，做人誠實就講信用，誠信是相輔相成；其次，不要把金錢擺第一，父母不要過度使用金錢作為獎懲的工具，免得孩子物化了人性，將來也用金錢衡量親情、愛情、友情，養成只看重價格而輕忽價值的偏差觀念；針對日常的生活所需，鼓勵孩子要付出努力，也要適當延宕孩子的要求，讓他學習等候、感恩與惜福，如果孩子要什麼父母就給什麼，作孩子的偶像萬應公，有一天他得不到就可能用偷用搶的；父母疼愛孩子，也不能愛到一個地步，把孩子當偶像放在第一位，犧牲自己的飲食卻供給孩子盡情的享樂，犧牲自己拼命地工作卻放任孩子任性地怠惰，犧牲自己而寵溺孩子就是害了孩子。
第四、宗教教育，聖潔忌邪：萬一孩子犯錯了，要帶孩子到上帝的面前認罪求上帝赦免，上帝的赦罪是祂的權柄也是祂的恩典，不是用賄賂可以換取的；感謝上帝尤其不能拜錯上帝，錯上加錯鑄神像就更糊塗了。
三位一體的上帝是獨一的真神，父母需要學習真理，需要教導孩子認識真理，真理需要正確地傳承。
（二）荒唐兒子荒唐拜
兒子米迦拿雖然承認拿了錢，卻沒有跟母親道歉，更沒有向上帝認罪！
鑄假神，獻真神，荒唐：米迦就用母親分的錢，雕刻一個像，鑄成一個像，安置在屋內所設立的神堂，又製造以弗得和家中的神像，所以他用錢至少製造了三個神像再加上拜以弗得，他不但拜偶像還是一次拜好幾個偶像，米迦是個荒唐的子民，又分派他的一個兒子作祭司，還是個荒唐的父親呢！
請假祭司，拜假神，更荒唐：一個做錯不必負責的荒唐兒子，荒唐得拜起假神來。
有一個利未人寄居在猶大的伯利恆，要找一個可住的地方，走啊走，走到以法蓮山地米迦的家。米迦聽到他是利未人就對他說：「你可以住在我這裡，我以你為父、為祭司。我每年給你十舍客勒的銀子，一套衣服和度日的食物。」他想要請一個專職的神職人員事奉那些假神，利未人就進了他的家。在人情上，米迦看這少年人如同自己的兒子一樣，是父與子的次序與照應關係；在職份上，米迦分派這少年的利未人作祭司，是老闆與員工的雇傭關係；在身分上，祭司其實成為米迦的家人而不是神的僕人；在敬拜上，祭司是按人的吩咐而不是按神的吩咐來敬拜神。
米迦覺得家裡已經有許多的神像又請了利未人當祭司，有完整的敬拜，就得意而肯定地說：「現在我知道耶和華必賜福與我。」原來米迦並不在意「我拜的是真神嗎？」「我拜的方式合乎上帝的典章律例嗎？」「我請的祭司是真的神職人員嗎？」因為他真正在意的是我要得「賜福」的結果。（士17：5-13）
真的是有錢母必有錢子啊！米迦受不了誘惑而偷錢，看錢為大；母親用錢解決孩子偷竊的問題，也是看錢為大，還用錢賄賂上帝，母子聯手用錢來鑄造神像。
現在，米迦學得很快，也用錢來解決祭司的問題，用錢來引誘利未人。
米迦是金錢的供應者，他用錢收買假祭司的服事，解決敬拜偶像的律法行為，用金錢維繫主僕的感情，雙方的主僕關係用「待他如子」維持表面的忠義，米迦把假神真拜真是四不像，荒唐極了！
對米迦母子而言，從家教到宗教，錢最好用，錢才是主！
一個對神一知半解的糊塗母親，教出一個全然荒唐的兒子米迦。
（三）沉淪但族沉倫壞
這個糊塗荒唐的家庭闖進了五個屬於但族的意外訪客，假神的影響力就從一個家庭擴張到一個支派。
但，是拉結的使女辟拉所生，名字有申冤的意思，因為這個孩子的出生申了拉結不懷孕生子的冤屈，雅各臨終時為十二個兒子祝福與預言，說到：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」（創49：16-17）可見雅各一面祝福但族要作公平的判斷者，一面也預告但族的後代子孫必作既暴力又詭詐的蛇虺。
在民數記中，摩西在摩押平原第二次數點民數時，記錄屬但支派而可以打仗的有六萬四千四百人（民26：43）。約書亞記指出但支派的地業介於猶大的西陲與地中海之間（書19：40-46），包括非利士地的北部。這個地區土壤肥沃降雨充沛是一塊美地。
然而，但支派無法趕走非利士人；士師記中提到亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原（士1:34）。士師記第十八章開始，說他們還沒有在以色列的支派中得地為業，其中有六百名但人準備尋地居住。
搶偶像，拐祭司，沉淪：這些流浪的但人打發了五個勇士，到各地去窺探。這一天，他們來到以法蓮山地進了米迦的住宅，就在那裡住宿。並且請米迦的祭司少年利未人去求問神，問神說：此行道路是否通達？
假祭司求問假神之後，對他們說：可以平安，他們所行的道路蒙耶和華看顧。之後這五個但人就走了，一路來到拉億，拉億彷彿是個世外桃源，但人眼見這裡土地寬闊，百物俱全一無所缺，物產豐饒環境好；又觀察到住在此地的居民生活無慮，對外遠離西頓的強權沒有外敵，也不與外界往來，內外安靖國情好。尤其對但人而言，拉億沒有外敵，一旦攻取，將來自可悠閒度日；拉億也沒有盟友，現在攻打不必有所顧忌。
這五個人就回到瑣拉和以實陶與弟兄們商議。於是但族中的六百個人到猶大的基列耶琳後邊安營。再往以法蓮山地去來到米迦的住宅，六百個但人各帶兵器站在門口把守，那五個人就直接進入米迦的住宅，拿出神堂裡雕刻的像、以弗得、家中的神像並鑄成的像，這根本就是有計畫的搶奪。
這時，祭司看見了就問他們說：「你們做什麼呢﹖」
他們威脅祭司說：「不要作聲。」再利誘祭司說；「跟我們去吧！我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢﹖還是作以色列一族一支派的祭司好呢﹖」 這位少年祭司，不但沒有盡到祭司的責任好好保護神像，也沒有重情顧義地一口回絕來表明對米迦的忠誠，經文說反而他心裡喜悅，哇！祭司越做越大了！就連忙拿著以弗得和家中的神像並雕刻的像，歡歡喜喜地加入他們的中間了，他不但是自願的還是迫不及待又滿心歡喜地跟隨但人離開了。
但人離開那裡，妻子、兒女、牲畜、財物都在前頭。走遠了，米迦發現家中遭竊就聚集鄰居急忙追趕但人，追上了，米迦要求但人歸還神像和祭司。但人反過來恐嚇要攻擊米迦還要殺他全家，米迦看見對方的勢力遠比自己強盛，仔細斟酌「好漢不吃眼前虧」，就轉身回家去了。
殺無辜，燒拉億，立偶像，更沉淪：但人來到拉億，就用刀殺了那些居民，又放火燒了那城，給那城重新起名叫「但」。但人設立雕刻的像，請來摩西的孫子和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。（士18章）
但人搶偶像、立偶像、拜偶像，信仰壞；但人不敢打敵人得應許之地，卻搶弟兄，還攜家帶眷又偷又搶，是最不良的親子活動，家教壞；但人忘恩負義搶劫曾經接待他們的米迦，搶走偶像、誘拐祭司，還恐嚇要殺米迦的全家，心腸壞；又用刀殺拉億的居民，火燒那城，行徑猶如強盜惡寇，行為壞。
但人真壞，又請摩西的孫子、革舜的兒子約拿單、和他的子孫，作但支派的祭司，陷摩西於不義，殃及祖先與後代，影響壞。
看起來，這些壞人一路順風如同應驗了假祭司所說的「平安」，經文的最後卻說但人那地遭到擄掠，沉淪的但人結局真壞。
上帝的榜樣：上帝有愛必有管教，上帝的管教令人警惕。
第一、管教可以嚴格，不能失格：上帝的管教非常信實，有時甚至嚴厲可畏，但是上帝沒有失去為人天父的位格與規格，祂的管教出於信實的慈愛。
第二、管教可以出手，不能失手：上帝的管教精準而有效，不曾失誤。
第三、管教可以及時，不能失時：上帝的管教按時候施行，不隨便更不耽延。
第四、管教可以生氣，不能失序：上帝雖然「怒氣發作」，卻從來不憑血氣管教，儘管百姓一再行惡，上帝的管教總是基於對人的愛，不但差派先知流淚勸誡，多方多次的警告，還經常預先宣告管教的方式，而只要百姓願意悔改就「後悔」不降所說的災禍，直到百姓繼續不斷悖逆行惡才確實管教，管教之後一定有愛的拯救，並賜下愛的太平與享受。
上帝的管教有步驟、有輕重，從來不失序。上帝的管教方式很多元，有口頭的警告、有具體的作為、有精神心靈的不平安，更有失去永生盼望的火湖。上帝的管教有地上的懲罰，也有天上的審判。
父母的省思：
第一、假神假手，都是人手：米迦的手保護不了被搶的假神，米迦的假神也保護不了但人免於被擄掠，這些假神其實都是人手所造的神，如果拜假神有用的話，那麼拜造假神的人不是更有用嗎？米迦用銀造神不能贏，用木刻神不能護，他用錢買不到祭司的忠心，更買不到上帝的祝福。
但人求問假神沒有真平安，搶劫米迦看似順利其實不利，殺奪拉億看似平安其實走向毀滅，看似在但安居，其實最後卻被擄掠。
父母最要緊的是帶孩子認識並依靠真神，讓孩子一生在世得真平安，將來在天得真祝福。
第二、你不出手，惡人出手：以惡制惡是出於人的罪，以惡制惡更是上帝的權柄。
米迦偷錢母親不管教，結果米迦這個惡小偷碰上但族這個更惡的強盜群，不只是假神像被搶走，連假祭司也被誘買走，「真」的不中留，其實這就是米迦偷錢和買祭司的呼應！
第三、沒人出手，上帝出手：但人是惡人亨通啊！一路搶人恐嚇、殺人放火，看起來人奈我何？但人又利誘假祭司、拖累摩西真子孫、立偶像拜假神，看起來神奈我何？的確囂張一時，看起來沒人也沒神出手。
然而，但族在地上最早被人擄掠，在啟示錄的第七章記載，但族在天上最後被上帝除名，上帝出手。
父母如果不管教兒女，一但交友不慎，不是遭受惡人的挾制，就是遲早要面臨法律的制裁；萬一孩子被撒旦擄掠，將來在天上被上帝除名，那才是最可怕的懲罰，也會是父母最痛苦的遺憾。
父母對兒女有愛有管教，兒女才能行在光明中；有愛不管教，兒女容易在溺愛中變壞；無愛有管教，親子之間恐怕充滿誤解與傷害；無愛又無教，那是彼此絕情又絕義。
父母對兒女的愛與管教要並行，以身作則才有說服力，父母更要以神作則，學習上帝的榜樣。
基督教論壇報3392 是尊重還是任憑？《士師記查經（一）》2012-05-27
基督教論壇報3394 沒有遵循真理的荒唐年代《士師記查經（二）》2012-06-03
基督教論壇報3396 主所愛的祂必管教《士師記查經（三）》2012-06-10
留言列表
