要信誰而得救的試探

    馬太福音第四章第5-6節記載耶穌遭受的第二個試探:「魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上。對他說:你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」(太4:5-6)

 聖城與聖殿,都是實體的建築,代表上帝的同在,魔鬼就帶耶穌進了聖城,叫他站在殿頂上,這裡也是魔鬼渴望凌駕上帝的地方。

 

魔鬼要你跳下去

  魔鬼說:「既然你是神的兒子,你可以跳下去。」跳下去,可能是任意自殺或故意犯險的行為,牠鼓勵耶穌跳下去,然後,他學耶穌引用聖經的話,並用曲解的經文為耶穌的安全掛保證說:你不必擔心,上帝會出手救你的,「你不一定死」啦。

    聽起來,魔鬼肯定耶穌是神的兒子,肯定上帝會救你,前後都是肯定句。

    如果真的是這樣,魔鬼為什麼還要鼓勵耶穌跳下去呢?是為了試一試你可以任意掌控自己的生命嗎?或是為了試一試上帝,真的有把你當做兒子嗎?真的喜悅你嗎?真的與你同在嗎?真的會為你吩咐使者來托住、你拯救你嗎?

    魔鬼的弦外之音,其實是挑撥人懷疑上帝的問句。

    就像當初在伊甸園裡,蛇就是用「不一定死」,使亞當和夏娃不相信上帝「吃了必死」的吩咐,用「吃吃看」來試一試上帝。

    更弔詭的是:萬一你死了,那就表示你不是上帝的兒子囉;要不然,就是上帝說話不算話,竟然沒有伸手保護你呀!

    魔鬼的存心,都是否定句,否定耶穌是神的兒子,否定神的話。

    或許有人會問:人站在殿頂上,玩一次「高空彈跳」有這麼嚴重嗎?

    魔鬼到底要試探什麼?我的領會是:站在上帝同在的聖殿之上,尋求得救的確據,你要信誰?   

    耶穌如果聽魔鬼的話,真的跳下去「試一試」上帝,那就是相信魔鬼而不相信上帝,不相信上帝而試探上帝就是罪,耶穌如果犯了罪,不但救不了世人,連自己也救不了。魔鬼是最大的不信,牠要讓人也跟著不信。

 

耶穌不試探主

    耶穌知道自己是神的兒子,不需要用人的方法來測試,他引用聖經的話,告訴魔鬼:不可試探主-你的上帝。」(太4:7)直接戳破魔鬼「你要信誰?」的試探,也宣告自己的心志,我不試探我的上帝,因為相信上帝就必得救。(太4:5-7)

    教會是上帝同在的地方,是我們敬拜上帝又領受上帝話語的地方,卻也是魔鬼試探的地方,魔鬼試探高高站著的人,如果我跳下去能得救,就能顯出上帝在我身上的神蹟,更能強化並提高我在教會中的地位,為什麼不跳呢?

    聖經士師記中記載,以色列人「又」背離上帝行惡,遭受米甸人的轄制與攻打,生活極其窮乏痛苦無助,經過了七年。

    上帝呼召基甸拯救以色列人,基甸帶著抱怨與懷疑,要求上帝證明:「現在跟我說話的你就是上帝。」可見,要證據是因為基甸缺乏自信,不認識上帝,也不太相信上帝。

    上帝用火燒盡了基甸按著使者的吩咐所獻祭的肉和無酵餅,用神蹟證明「我是上帝」。

    於是,成千上萬的民兵跟從了基甸,但是,敵人太多了,基甸實在膽怯,仍然不能確信:「上帝是真的與我同在嗎?」他用羊毛來試驗上帝。

    夜間露水深重,第一次他要毛濕地乾,第二次他要毛乾地濕,一旦上帝施展神蹟,證明上帝的權能與同在,那麼:「上帝說我能打敗敵人的應許就是真的。」上帝果然這樣成就

    基甸就帶著以色列人趕到哈律泉旁安營,最後上帝揀選了三百個人,而敵人有十三萬五千人!基甸勇士與敵人的比例是一比四百五十。

    就在戰爭一觸即發的危險時刻,上帝吩咐基甸帶著僕人夜探敵營,上帝藉由敵人軍營中兩個小兵的作夢和解夢,堅固基甸必勝的信心,這樣的神蹟,使基甸充滿敬畏而敬拜上帝。

    基甸就照著上帝的吩咐,叫三百個勇士各站各的地方,他們吹角、打破瓶子,左手拿著火把,右手拿著角,然後大聲喊叫:耶和華和基甸的刀。上帝就使他們得勝了。

    基甸幾次試驗上帝,經歷上帝神蹟奇事的大能,也經歷上帝慈愛的拯救,可是他卻沒有真的認識上帝,竟然,用金子製造以弗得設立在俄弗拉城,以弗得是大祭司穿在身上的配件,怎麼會是上帝呢?就算是聖物也不是上帝啊!基甸帶頭敬拜假神,這就成為以色列人和基甸全家「金」的網羅,「真」的禍患。

    每一個人的得救,都是上帝的神蹟奇事,如果迷戀看得見的神蹟,而不認識不相信神蹟背後看不見的上帝,很容易就陷入看得見的「偶像」崇拜裡。

 再說,人活著,面對生老病死的恐懼,誰不想有上帝隨時隨地的同在與保護呢?誰不想讓上帝做個有求必應的萬應公呢?誰不想跟上帝有微妙的關係,表面上尊祂為上帝,實際上卻想「吩咐」上帝、「操控」上帝,使上帝聽從我的旨意,一切由我做主呢?

    當一個人執意求死自殺或無故涉險浪擲生命時,極可能是出於魔鬼的攻擊與試探,牠引誘人並轄制人,用死來宣告自己是生命的主宰;向賜生命的上帝發出敵擋與抗議;向使我受傷的人或神進行懲罰與報復,這難道不是藐視並試探上帝的主權嗎?      

    生活中,尤其對於長期生病或受傷的基督徒而言,如果經歷日夜恆久的禱告,卻沒有得到醫治或保護,我們還會繼續上教會嗎?還能相信上帝的同在與拯救嗎?這是多麼痛苦的試探與考驗!

 

神的話是分辨真假的根據

    此外,魔鬼非常熟悉上帝的話,隨時就能引用,只是牠斷章取義,又故意扭曲原文的意思,成為試探的工具。

    所以,如果我們對於上帝的話不熟悉又不明白,很可能就無法辨別魔鬼真中帶假使人迷惑的道理了。

    然而,即使熟讀聖經也可能遇到另一種試探,包括一般信徒、所有願意讀經的人、甚至是教會的領袖或認真研究聖經的學者專家們,都可能遇到的試探,那就是如果我心存驕傲,抵擋上帝,任意曲解聖經,並利用曲解的經文引誘人試探上帝,就可能成為異端,或成為魔鬼的同路人了。

    反觀耶穌,他不只是從小就很認真又很正確地學習神的話(路2:40-47),更重要的是,此刻,耶穌站在聖殿之上,高舉神的話,謹守神子的本分,不試探上帝,因為,神的話--聖經,不僅啟示得救的道路,也是分辨真假唯一的根據與標準。

    求主耶穌幫助教會成為真理的柱石和根基,以正確的教導勝過魔鬼扭曲的試探,讓每一個來到教會的人,能認識上帝是生命的主宰,並相信上帝是唯一的拯救。

    我們學習更多尋求上帝的心意,而不必試探上帝的能力!

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